Die vorliegende Arbeit untersucht die Bedeutung der Gerüche für ein Leben in Christus am Beispiel der liturgischen Inzensierung und des Sakraments der Myronsalbung/Firmung in der byzantinischen und lateinischen Tradition. Als Leitfaden dient die aus der Phänomenologie stammende These, dass jeder Sinnesmodus einen spezifischen Zugang zur Welt erschließt und somit im theologischen Kontext eine besondere Begegnung mit Gott ermöglicht. Die historisch belegbare Komplexität der olfaktorischen Symbolik und Praktiken in der Patristik geriet aus verschiedenen Gründen in der Moderne in Vergessenheit; diese kulturelle „Anosmie“ prägte in der Folge auch die Theologie im Osten wie im Westen. Eine Chance, die Geruchserfahrung als Stütze des Glaubens wieder aufzuwerten, bieten in der Gegenwart die theologische Ästhetik und „Religionsaisthetik“ in ihrem Versuch, über die Kunst und das (visuell) Schöne hinauszugehen. Nach einer Darstellung der religiösen Symbolik von Gerüchen und olfaktorischen Praktiken in Altägypten, im Alten Testament und in der griechisch-römischen Welt wird die ambivalente Rolle der Sinnlichkeit im Christentum behandelt, um das in außertheologischen Kreisen immer noch stark vorhandene Vorurteil eines christlichen Leib-Seele-Dualismus zu relativieren. Daraufhin wird der Weihrauch aus kulturhistorischer, liturgiewissenschaftlicher und phänomenologischer Perspektive beleuchtet. Ein Einblick in seine polyvalenten Funktionen und in die spezifischen Räumlichkeits- und Zeitlichkeitsstrukturen seiner Erfahrung dient der Begründung praktischer Anregungen für die Inzensierung in verschiedenen Kontexten. Ein weiteres Kapitel thematisiert die Myronsalbung/Firmung unter Bezugnahme auf die Herkunft, Symbolik und Komposition des wohlriechenden Myrons/Chrisams. Auch in der Geschichte der Sakramententheologie kam es allerdings zu einer zunehmenden Vernachlässigung der olfaktorischen Dimension des Myronöls sowohl in der Ostkirche als auch in der katholischen Kirche. Das Schlusskapitel erinnert an die Verwendung von olfaktorischen (Sinn)Bildern für die Gotteserfahrung und -erkenntnis hauptsächlich in patristischen Schriften und legitimiert die Sonderstellung des Symbols in der christlichen Theologie. Auf dieser Basis und im Anschluss an den ursprünglichen Konnex zwischen νοῦς und Riechverben wird zum Schluss ein „witterndes“ und „verströmendes“ Theologisieren vorgeschlagen im Sinne einer unablässigen und nie vollständig gesicherten Gottessuche, die das Mysterium Gottes als solches bewahrt und die Christen dazu verpflichtet, den „Wohlgeruch Christi“ (2 Kor 2,14–16) weiter in die Welt in Form einer Liturgie nach der Liturgie zu verbreiten. This study examines the importance of odours for a Christian life using the examples of the liturgical incensement and of the sacrament of the anointment with the Holy Myron (confirmation) in the Byzantine and Latin traditions. Its premise is provided by the phenomenological principle that every sensory modality opens up a specific relationship to the world and, theologically speaking, enables a special encounter with God. The historically verifiable complexity of the olfactory symbolism and practices in the patristic literature has been forgotten in modern times for various reasons. This cultural “anosmia” has subsequently influenced the theology in the East as well as in the West. Nowadays the theological aesthetics and “aisthetics of religion,” attempting to expand their field beyond art and (visual) beauty, provide a chance to revalue the olfactory experience as a tool of faith. After presenting the religious symbolism of odours and olfactory practices in the Ancient Egypt, in the Old Testament and the Greek-Roman world, the ambivalent attitude of Christianity toward sensibility will be commented in order to reject the stereotype regarding the Christian dualism of soul and body, which still persists in non-theological disciplines. The next chapter discusses the incense from the perspective of cultural studies, liturgical theology, and phenomenology. An insight into the polyvalent functions of incense and the specific spatiotemporal structures of its experience is meant to underpin practical suggestions for the incensement in various contexts. Further on, the study analyses the anointing with Holy Myron (confirmation) with respect to the origin, symbolism, and composition of the fragrant myron (chrism). The history of the sacramental theology, however, brings evidence for an increasing neglect of the fragrance of the Holy Myron (chrism) both in the Eastern Church and in the Catholic Church. The final chapter recalls the use of olfactory symbols for the experience and knowledge of God by the Fathers of the Church and justifies it through the crucial role of the symbol in Christian theology. Also considering the common etymology of νοῦς and “to sniff” in Old Greek, the study finally suggests a “sniffing” and “diffusive” theology; this means an incessant and never completely assured quest for God, which preserves God’s mystery and calls the Christians for spreading “the fragrance of Christ” (2 Cor 2,14-16) into the world by practising a liturgy after the liturgy.
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